Традиции и культура хакасского народа. Традиции хакасского народа Презентация на тему обычаи народов хакасии
1.1. Понятие «Этнос»
Этнос- это исторический сложившаяся общность людей с единой территорией, языком, культурой, обычаями и традициями.
1.2. Содружество наций республики Хакасия
В республике Хакасия на 1 января 2009 года проживает 537,3 тысяч человек разной национальности. Только зарегистрированных общественных национальных организаций в республике около 30: хакасский совет старейшин, «Алтынай», «Видергебурт», «Грузия», «Ассоциация корейская диаспора», «Наири», «Согдиана» и другие, но цель одна воспитывать подрастающее поколение с сохранением родного языков и культурного наследия предков, воспитание своих детей так, чтобы они уважали прогрессивные национальные обычаи и духовные традиций своих народов, не теряли связи со своей исторической родиной.
1.3. Понятие «хакасы»
Остановимся кратко на коренных жителях республики - хакасах. Хакасов по последней переписи 2002 года насчитывается около 70 тысяч человек. Народ принадлежит к алтайской языковой семье, тюркской группе, но в справочнике Л.А.Никольской отмечается следующее: «Современные хакасы представлены южно-сибирским (качинцы) и урало-алтайским (шорцы, сагайцы, бельтыры, кызыльцы) антропологическими типами смешанной монголоидно-европейской расы. В лингвистической классификации хакасский язык относится к группе тюркских языков». Национальный язык - родное слово - входило в жизнь ребенка с молоком мам, благодаря бабушкам. Старики передают детям любовь к труду, уважение к людям, воспитывают стремление быть честными, гордыми, добропорядочными.
2. Трудовое воспитание в хакасских семьях
2.1. Воспитание маленьких детей
Хакасские многодетные семьи почитались издавна. Взрослые часто говорили «У каждого родившегося человека есть своя доля в этом мире». С особой заботой народ всегда относился к воспитанию подрастающего поколения. «Паланын артых н1ме чогыл» (дороже ребенка ничего нет), «Первое богатство - дети». В хакасских семьях с грудного возраста воспитание шло в строгости, без ругани, окриков, побоев.
2.2. Воспитание личности – достойной смены старшего поколения
Гармоничное сочетание уважение к ребенку с требовательностью к нему. С малых лет ребенок наблюдал за работой взрослых и в непринужденном естественном виде получал трудовые навыки от родителей и старших в семье.
Вспомним русскую пословицу «Дитятко – что тесто: как замесил, так и выросло». Строгое требование старейшин к родителям воспитывающим детей уходит в седую старину истории хакасского народа.
2.3. Древнехакасское государство глазами поэта Низами Гянджеви
Вспомним слова Низами Гянджеви из поэмы «Искандер-наме» о «Стране Хирхиз»:
«…И со старцами царь тихо двинулся в город,
Он увидел нарядные лавки; замков
Не висело на них: знать, обычай таков!…Не звучат наши речи фальшивым напевом,
Здесь неверность, о царь, отвергается с гневом.
Мы закрыли на ключ криводушия дверь,
Нашей правдою мир одолели. Поверь:
Лжи не скажем вовек. Даже в сумраке дремы
Несправедливые сны нам, о царь, незнакомы…Если кто-то из нас в недостатке большом
Или малом и если мы знаем о том,
Всем поделимся с ним. Мы считаем законом,
Чтоб никто и ни в чем не знаком был с уроном…Не научены мы, о великий, злословью. Мы прощаем
Людей, к ним приходим с любовью».
Но тем не менее мы знаем из истории что если родители вырастили вора, то отрубленная голова ребенка до конца жизни висела на шее отца в наказание за упущение воспитания.
В семьях хакасов для воспитания детей соблюдались законы, которые в современности кажутся неприемлемыми: если старшая невеста становилась вдовой после смерти старшего брата следующий брат должен жениться на ней и воспитывать своих племянников и племянниц как собственных детей.
Строго спрашивали за воспитание детей и с опекунов, к воспитанию детей допускали не всех.
2.4. Поклонение природе
Целыми ночами хайджи рассказывал героические сказания под тихий звук чатхана, взрослые через пословицы, например, «Хазан тубунде халбачан» т.е. последним в деле не оставайся, сказками о бедных и богатых, хозяев Тайги, Гор, Воды, и др. в которых отмечалось о бережном отношении к природе:
2.5. Воспитание бережного отношения к природе
Испокон веков наш народ собирал ягоды, кедровые орехи, черемшу, чылчынас, кубурген, и другие пищевые травы.
Но забота о восстановлении собранного растения, отлова птиц, рыб, отстрела диких животных об остающихся животных и птицах хакасы никогда не забывали и всегда оставляли им питание для выживания в снежную суровую зиму.
Хакас – охотник оставит детенышей для потомства. Рыбак отпустит мальков. Выросший на традициях и обычаях хакас с трудом приспосабливается к современным варварским отношениям к природе в тайге пришлыми народами, после которых очень трудно восстанавливается природа.
2.6. Уважение к старшим, забота о младших
Воспитание детей к уважению старшего поколения, каждому человеку и должное отношение к младшим «Улугларга орын пир, к1ч1глерге полыс пир» (старшим место уступай, младшим помощь подавай).
Разумное наставление родителям о возрастных особенностях в воспитании в пословице «Час агасты хураалахха эг, олганны тузында угрет» («Ветки молодыми гнут, а детей воспитывают пока растут».
«Ат полары – хулуннан, к1з1 полары – к1ч1гден» - пословица говорит как нелегко воспитать хорошую лошадь и хорошего человека.
2.7. Воспитание трудолюбия и нравственности у ребенка
С уважением к старшим прививается трудолюбие и нравственные качества характера ребенка:
- со стола убрать посуду во время, на ночь не оставлять, нечистая сила ест, пьет после нас, а утром опять мы едим из этой посуды (мамы прививали дочери навыки соблюдения чистоты и порядка будущей хозяйке);
- с закатом солнца нельзя было стучать, шуметь, укладывать ребенка спать, если спит то клали полотенце поперек ребенка в защиту от злых духов, которые выходили в это время (отцы прививали сыну основы к концу рабочего времени доделать всю основную работу, т.е. рационально использовать свой рабочий день, соблюдение режима отдыха всей семьи, т.к. ребенок выспится и долго не сможет уснуть вечером);
- по столу нельзя бить ни дома, ни в гостях (неуважение к семье, к приему гостя, считалось стол кормит всю семью поэтому нельзя относится плохо, может стать что на столе нечего будет кушать);
- воду в емкостях обязательно надо закрыть, считалось плохое что-то попадет в воду и можно заболеть (приучали к аккуратности и порядку в труде);
- утром кровать надо заправить или прикрыть чтобы место на котором ты спал был закрыт, по поверью плохой дух спать уложится на твое место (мама приучала дочь к порядку в доме с утра);
- плохое нельзя говорить о другом через некоторое время оно обернется к тебе или к самым слабозащищенным родственникам часто к детям (родители воспитывали умение выслушать и понять других, терпимость);
- волосы и ногти нельзя стричь вечером или ночью, считалось душа в это время находится в этих местах, если со стрижешь то душу вместе. (мамы дочерей приучали до заката солнца приводить в порядок внешний вид)
- на хакасском говорится, что бить нельзя скотину, которая не может говорить «т1л чох малды сохпачан» (воспитание терпимости к домашним животным при уходе за ними).
Наставляя детей таким образом, старейшины и родители не забывали им говорить:
- «Родители дали тебе жизнь, волю воспитай сам»,
- «Не учись нежностям, учись трудностям»,
- «Взялся за дело, делай хорошо»,
- «Захочешь знать о себе – спроси мнение других людей».
Наставления старших в детстве человек проносит через всю свою жизнь и передает своим детям. Вот почему нам дороги заповеди воспитания, пришедшие к нам от дальних предков. Уважительное отношение к своему роду, родовому древу, из поколения в поколение из уст в уста передавались легенды и предания о происхождении своего рода, о лучших людях рода. Имя ребенку давали из самых достойных из рода, напоминали что он носит легендарное имя и это вносило воспитательное значение.
Воспитание уважения к старшим «Старших почитай – годы твои будут долги. Младших почитай – дни твои будут светлы».
По обычаям после смерти родителя сколько детей столько лет ходят на могилки дети.
Женщина когда родит ребенка пуповину обрезали на мягком для того чтобы была душа ребенка мягкая, а на камне было бы сердце каменное.
2.8. Взаимопомощь в обычаях и традициях хакасов
Мне хотелось бы остановиться на взаимопомощи хакасов друг другу даже по стихам Низами видно, что хакасы пережив трудное историческое время смогли выжить из-за того что они сохранили взаимопомощь в любых жизненных ситуациях: в радости, беде, строительстве юрт и др.
Разведение скота – основное историческое занятие хакасов.
Из истории мы знаем что тысячные стада коров и лошадей паслись на седых степях нашей земли испокон веков, когда случалось что из-за кормов животные слабели по хакасскому обычаю каждый походивший хакас должен был подать этому животному что-то из корма –«код1рткен мал».
В день убоя скота на угощение приглашались все соседи. В первом казане варились самые лучшие куски мяса, называемые «урсун». Большим грехом считалось перерезать горло и убить ударом обуха топора в лоб, лошадей забивали ударом ножа в затылок, под первый шейный позвонок «чулумнеп».
Поговорка «У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа». Уход за скотом осуществлялся всей семьей от мала до стариков. Часто на свадьбах были пожелания «Чтобы в доме было много детей, а в стайке много скота».
Горе никогда никто не ждет. В хакасских обычаях при похоронах, поминках оказание помощи во всем: деньгами, продуктами, спиртным сильно помогает семье справиться с обрядами похорон и проведения поминок.
Замечательная традиция хакасской семьи является приобщение детей к посильному труду с раннего возраста. Роль кормильца воспитывается у мужчины, хранительницы домашнего очага у женщин. Нравственность в выборе невесты или жениха просматривалось в советах взрослых: нельзя было брать невесту (жениха) из рода до 12 колена которого были суициды (суицид имеет особенности повторяться через некоторое время), запрещалось брать невест (женихов) из местностей, которые славились нехорошими качествами: непорядочностью, ленью, неверностью, завистью, воровством.
Согласно хакасским обычаям браки не заключали между представителями одного сеока. Два брата не женились на двух родных сестрах, младший брат не женился раньше старшего. Каждый род старался брать из порядочного рода невесту. Сейчас ассимилированные народы Хакасии переплелись своими нормами поведения, необходимо сохранить то что было, то что отшлифовано временем.
Сегодня как никогда мы обращаемся к источнику коллективного разума хакасского народа. Столько трудностей в воспитании подрастающего поколения, стоит вопрос как воспитать человека человеком при таком обширном натиске негативной информации, мы вновь обращаемся к народной педагогике – накопленному сгустку разума и знаний.
Сильным воспитательным фактором в семье хакасов всегда считался пример старших: «Чему научатся в гнезде, то и делают в полете».
3. Заключение
3.1. Хакасская семья и современность
Молодое поколение мам и пап, приводя детей в школу сразу отказываются от изучения ребенком родного языка, негатив к своему языку влечет невольное отчуждение ребенка и от воспитания которое использовалось веками нашими предками.
Интеграция в сфере современной национальной культуры состоит из трех составных: традиционной, современной, взаимодействия традиционной и современной культур. Какими воспитаем наших детей? Без традиционного фундамента, без «корней своего народа»? Обратимся к словам Г.Н.Волкова: «Национальная традиция воспитания практически является главным условием и национального возрождения, и возрождения любых национальных традиций…Нужно припасть к своим корням, а корни наши переплетены, и эти корни – опора и надежда наша, а может быть, и спасение…Без национальных корней, без этнической духовности – пустота, вакуум, пустыня в душе.»
Задачу вырастить детей умными, смелыми, трудолюбивыми жизнь ставит не только перед нами, перед нашими отцами, дедами. Века и тысячелетия решалась эта задача: осмысление, сохранение и передача следующим поколениям того всеобщего, на чем стоит человечество, и того частного, что составляет неповторимое лицо хакасов.
Народная педагогика - это наши истоки, это стремление использовать для воспитания жизнь с ее трудовыми буднями, праздниками, природой, животным миром, песнями, сказками, легендами, пословицами.
Идея совершенного человека является особенно ценной в народной педагогике. В ней заключаются и цель, и конечные задачи воспитания и самовоспитания человека.
В хакасских семьях особое внимание обращают на тон по отношению к детям: он сдержан и уважителен. Они не кричат на детей, не одергивают их грубо, если что-то сделано не так, их объяснения просты и доступны. Старшие дети в семье рассудительны, немногословны, хорошие примеры для подражания. Семья имеет воздействие на человека на протяжении всей жизни. От семьи исходит нравственная атмосфера, которой регулируется общение, поведение, отношения членов семьи. Моральная ценность семьи складывается из этических традиционных ценностей. Особую роль играют родители в развитии взаимного уважения и положительного отношения детей к образованию. Н.Ф.Катанов говорил: «Начинайте изучать свой край со своего гнезда…».
Список литературы
- Бутанаев В.Я. Культура и быт хакасов. Абакан. 1986.
- Никольская Л.А.Хакасия.Абакан.1968.
- Волков В.Г. Этнопедагогика Москва 1978.
- Тобурчинова О.Г. Трудовые традиции воспитания и современность. Абакан 2008.
- Информаторы: Кокова М.Ф. с.Аскиз 2008.
Дух огня (От инезi – мать огня) имел антропоморфный облик. Чаще это была женщина. Пожилые хакасы про нее говорят: «От iне – это белая красивая, обнаженная женщина. Она разговаривает, подает звуки» [ПМА, Боргоякова А.А.]. По другим сведениям, хозяйка огня показывалась в образе полной женщины в пестром платье и платке, хотя иногда ее видят одетой во все черное. Нередко хакасы про нее говорят: «Хозяйка огня – это седовласая старушка» [ПМА, шаманка Майнагашева Сарго]. На антропоморфность духа огня также указывают следующие запреты: нельзя ворошить огонь ничем острым – можно поранить его, выколоть глаза.
Это представление хорошо иллюстрируется, записанным нами мифом: «Две старушки разговаривают между собой. У одной из них нет глаза, а у второй – зуба. Одноглазая старушка говорит: «Мой хозяин открыл дверцу печки и ножом проткнул мой глаз». А вторая говорит: «А меня, хозяйка проткнула ножницами и выбила мне зуб». Поэтому у хакасов не принято острыми предметами касаться огня. Вообще к огню надо относиться очень аккуратно и с почтением» [ПМА, Бурнаков В.С.].
В традиционном понимании хакасов, богиня огня От-ине давала тепло и свет, постоянно охраняла домашний очаг и семью от злых сил, очищала пространство, приносила удачу и богатство хозяину, ила заботами главы дома. Поэтому ее называли чурттын-ээзи - хозяйка жилища, чурттын-хадарчизы – хранительница жилища, кизинин-хулгы - оберег человека, хадарганын-халхазы – щит пасущегося (скота) и т.д. Для сохранения благополучия семьи женщины были обязаны ежедневно кормить духа огня. Наши информаторы говорили: «У хакасов принято с почтением относиться к огню. Огонь живой, он имеет своего духа-хозяина. Его всегда кормили. Любая хозяйка, когда готовит пищу, обязательно кормит хозяина огня. В огонь запрещалось бросать что попало» [ПМА, Бурнаков А.А.]. Прежде чем садиться за стол, подкармливали духа огня кусочками мяса, сала, кашицы, бросая их в огонь. Перед употреблением хмельных напитков также в первую очередь угощали духов огня и дома (иб ээзi) [Потачаков К.М., 1958, С. 96]. Если случался пожар, считалось, что дух огня чем-то обижен на хозяина дома и вызвал пожар в доме. Поэтому старались не обижать, не разгневать духа огня.
Как указывалось выше, хозяйка огня могла показываться некоторым людям. Как правило, такие люди считались с «чистой» душой. Хакасы говорят: «Иногда можно увидеть, как От-iчек в облике старушки сидит у очага. Когда ее не покормишь, то она сердится. При кормлении хозяйки огня говорили такие слова: «Матушка-огонь, тебя кормим! Удачи и счастья нам дай!» [ПМА, Кайнакова А.С.]. Очень важно было покормить хозяйку огня утром, это связывалось с верой в то, что после этого священнодействия, день сложится удачно. Поэтому, хакасские старики говорят: «Утром, в любом случае необходимо покормить хозяйку огня». По хакасским поверьям: «Когда огонь свистит, это означает, что хозяйка огня захотела кушать» [ПМА, Боргояков Н.Т.].
Помимо ежедневного кормления духа огня, хакасы совершали ежегодное домашнее жертвоприношение огню – от тайых. Обычно его проводили весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Это жертвоприношение могли возглавлять, как шаманы, так и служители белой веры, называемые по-хакасски, пурхан, т.е. святой человек [Бутанаев В.Я., 1998, С. 30]. В честь духа огня закалывается обыкновенно «марай пастыг ах сiлакка», т.е. белый холощеный баран с черными щеками [Катанов Н.Ф., 1897, С. 90]. В тоже время, совершались регулярные кормления домашних фетишей – Чалбах-тес или От Инези-тес и Хызыл-тес, находившихся в каждой юрте и являвшихся олицетворением богини огня и ее атрибутов (сабыт - жезл). Для обеспечения благополучия и отвращения бед, духу огня также посвящали ызыхов (священных лошадей). Обряд проводился шаманом.
В традиционных воззрениях хакасов, огонь наделялся всеми свойствами медиатора. Ни одно домашнее и общественное жертвоприношение не обходилось без жертвенного огня. Ни одно божество не могло «вкусить» жертвуемой им пищи без помощи огня. Наши информаторы говорили: «Самым почитаемым духом является хозяйка огня – От ине. Через нее достается пища духам-хозяевам гор, воды и т.д. В тайге мужчины, когда начинают промысел, в первую очередь кормят хозяйку огня. Она помогает в добыче зверей. Благодаря ее помощи, за зверьми не надо будет далеко ходить» [ПМА, Тобурчинов Н.П.].
Свойство посредника между людьми и духами, сближало значение огня с фигурой шамана. В архаических воззрениях хакасов, дух огня считался одним из главных помощников шамана. Шаман перед отправлением в свои далекие путешествия во время камлания, прежде всего, обращался за помощью к хозяину огня. Н.П. Дыренкова по этому поводу писала: «Ни один кам не согласиться идти ни к какому духу без разрешения матери-огня. «Без нее идти нельзя»,– говорила камка, «а если она с тобой, то идти и светло и легко». Вот почему каждое камлание начинается с обращения к матери-огню и молитвы к ней» [Дыренкова Н.П., 1927, С.71]. Считалось, что «если будет какой-нибудь черт нападать на шамана, то От эзи (дух огня) опояшется вокруг кама, этим самым защитит его от нападений черта, так что, если даже черт одолеет кама, он все равно не сможет его съесть, а без него уже кам умрет» [Алексеев Н.А., 1984, С. 72].
Велика была роль огня в традиционной хакасской медицине. Как правило, ни одна лечебная процедура не обходилась без использования огня. Большое значение огонь имел в семейно-бытовых обрядах. Огню поклонялась молодая женщина, вступающая в брачную жизнь , молодая кормящая мать. При родах в доме обязательно должен был гореть огонь. Значимая роль огня в погребальном обряде.
Образ хозяйки огня неразрывно связан с очагом. Среди символов культуры, символ очага – это центральный образ. Он обозначал неподвижную значимую точку пространства, ее центр, от которой проводился отсчет времени и сторон света. Он олицетворял собой стабильность, являлся отражением сущностных свойств мира. Очаг – это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Кроме того, очаг – связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Лучистый огонь очага, имевший ту же природу, что и небесное пламя, занимал видное место в культурной традиции Саяно-Алтая [Традиционное мировоззрение, 1989, С.103].
В религиозно-мифологическую систему хакасов, в результате этнокультурного взаимодействия с русским населением, органично вошел иноэтничный мифологический персонаж – Сузетка или домовой (по-хакасски Туранын, ээзi или Чуртын ээзi, Чурт хуягы). Мифологические сюжеты, переходя от одного народа к другому, подвергаются изменениям не только соответственно конкретной обстановке национального быта и конкретным социально-историческим обстоятельствам, но и своеобразному мышлению, характерному для той или иной народной среды. По своему статусу – охранителя жилища, Сузетка встал в один ряд с хозяйкой огня. «Чуртын ээзi тiпчелер, хуйах» – «Хозяин дома – это защита» [ПМА, Сунчугашев С.П]. «Пicтiн хуйагы пар, чуртан ээзiнiн андыг ох» – «У нас есть хуйах (защита), у «хозяина дома», он также есть» [ПМА, Боргоякова А.А.].
Хакасами до сих пор строго соблюдается обычай поклонения хозяину огня и «хозяину» дома при постройки нового жилища. «Когда построишь новый дом, то необходимо затопить печь и положить в огонь часть пищи. Так ты одновременно поклоняешься хозяйке огня и хозяину дома. Они оба охраняют дом от всяких болезней, не пускают в дом несчастье» [ПМА, Тобурчинов Н.П.]. Образ Сузетки, как и хозяйки огня наделяется антропоморфными чертами. «Чуртан ээзi кiзi ла осхас» – «Хозяин дома похож на человека» [ПМА, Мамышева Е.Н.]. «По внешнему виду Сузетка бывает разной, чаще она показывается в виде маленького человечка с взъерошенными волосами и в белой одежде. Когда построят новый дом, то в первую очередь кормят духов огня и горы. Как раз в это время в доме и поселяется Сузетка» [ПМА, Бурнаков В.С.].
Семантическая связь очага с Сузеткой у хакасов прослеживается на том факте, что обычно, местообитанием последнего, являлся очаг (печь), либо место около него. «Сузетка живет возле печки в подполье» [ПМА, Ивандаева В.И.]. Пожилые хакасы говорят, что «тура ээзi или «чурт хуягы» живет в каждом доме. Раньше, когда переезжали в другой дом, то брали с собой домового. Его приглашали таким образом, из печи в платок высыпали три щепотки золы и говорили: «Пойдем с нами в другое место!». Затем эту золу разбрасывали по углам нового дома» [ПМА, Чепчигашева Л.А.]. Согласно другим сведениям, при постройке нового дома хакасы «перевозили» хозяина дома следующим образом. В новом доме порог обязательно переступают правой ногой, которая считается счастливой. Из печи старого дома берут угольки, которые кладут в новый очаг. На эти угольки льют масло и зазывают «хозяина дома». Обряд освящения нового дома, как правило, проводил старик либо уважаемый взрослый мужчина. Он кропил по углам дома араку и произносил алгысы – благопожелания. Затем обходил весь двор и приглашал «Туранын, ээзi» [ПМА, Тасбергенова (Тюкпеева) Н.Е.].
Изложенный материал позволяет нам сделать некоторые выводы. Традиционное сознание хакасов характеризовало огонь качествами живого существа. В верованиях хакасов огонь представлялся в образе женщины. С течением времени, этот образ усложняется и постепенно преобразуется в сложную по своим функциональным характеристикам фигуру «хозяйки очага». В ней видят мифическую покровительницу и прародительницу рода. Дух огня характеризуется амбивалентными свойствами, как источника жизни и одновременно ее разрушителя. Со временем, в результате исторических событий, в мифологическую картину мира хакасов, в один ряд с хозяйкой огня встал славянский мифологический персонаж – Сузетка. Это явление придало особый колорит хакасским народным верованиям. Сам по себе образ Сузетки, является примером взаимодействия славянских (как дохристианских, так и христианских) представлений с местными анимистическими воззрениями. Хотя Сузетка происходит, скорее всего, от русского «соседка», этот дух не тождественен русскому домовому в полном смысле этого слова. В этом смысле, Сузетка представляет собой локальное явление в тюркских верованиях.
Анастасия Чустеева
Традиции и культура хакасского народа
Приобщение детей дошкольного возраста к традициям и культуре хакасского народа
Любой народ по-своему велик ,
Бесценен вклад его в наследство вековое.
Так сбережем свою культуру и родной язык ,
Как самое на свете дорогое.
Приобщение нового поколения к национальной культуре становится актуальным педагогическим вопросом современности. Так как каждый народ не просто хранит исторически сложившиеся воспитательные традиции и особенности , но и стремится перенести их в будущее, чтобы не утратить исторического национального лица и самобытности.
Особенности развития детей дошкольного возраста, проявляющиеся, прежде всего в интенсивном развитии мышления и других интеллектуальных процессов, существенном изменении мотивационной сферы, ориентации на социальные отношения в мире взрослых дают основание утверждать, что дошкольный возраст является наиболее оптимальным для начала целенаправленного воспитания средствами этнографической культуры .
Формирование основ народной культуры носит комплексный характер, пронизывает все виды деятельности дошкольников, осуществляется в повседневной жизни и в организованной образовательной деятельности, на мероприятиях, организованных в детском саду и дома.
Многовековой опыт человечества показал важность приобщения детей к культуре своего народа , поскольку обращение к отеческому наследию воспитывает уважение, гордость за землю, на которой мы живем. Отсюда вытекает важная проблема : пробудить в ребенке те нравственные чувства и желания, которые помогут ему в дальнейшем приобщиться к народной культуре и быть эстетически развитой личностью.
Система патриотических и гражданственных отношений формируется от близкого (семья, детский сад) к далекому (поселок, край, Россия) . Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, - задача особенно актуальная сегодня. Она не может быть успешно решена без глубокого познания духовного богатства своего народа , освоения культуры малой Родины , в нашем случае – Хакасии .
На современном этапе развития нашего общества знание и уважение национальной культуры своего и других народов выступает как одно из условий успешной адаптации личности в современном поликультурном обществе . Культурная преемственность осуществляется не автоматически. Для того чтобы она проходила успешно, необходима организация стройной и внутренне согласованной системы воспитания и образования.
Задача нашего педагогического коллектива - организовать подлинный диалог личности и культуры , диалог как способ и средство их встречи, взаимопроникновения, общения, в котором личность и культура говорят на одном языке – языке смыслов. Решается эта задача не только через приобщение к миру прекрасного (выставки, праздники, игры, но и через культуру общения . Ребенок-взрослый.
Отношение к человеку другой национальности начинает формироваться у детей примерно с четырех лет, когда они узнают о многонациональном населении нашей планеты. Причем у старших дошкольников, воспитывающихся в многонациональных коллективах, преобладает положительное отношение к представителям разных народов , что чаще всего проявляется в интересе к их жизни, культуре , желании дружить, выучить язык, на котором они говорят.
Педагогические условия по приобщению дошкольников к национальной культуре , касающиеся организации педагогического процесса, включают следующее : преемственность в работе воспитателей, их содружество с музыкальным руководителем, также всеми сотрудниками детского сада; улучшение оснащенности педагогического процесса; тщательный отбор познавательного материала, в том числе народных сказок , пословиц и поговорок; индивидуальный подход к детям. В своей работе мы опираемся всегда на программу С. И. Лалетиной «И поколения в поколение» .
Для гармоничного включения процесса передачи этнокультурного наследия в систему освоения личностью общечеловеческих нравственных, этических и культурных ценностей , стало необходимым создание в группах уголка регионоведения. По мере освоения детьми материала, уголок пополняется и обновляется новым материалом. Детям предлагаются иллюстрации к сказкам и легендам хакасского народа , куклы в национальных костюмах, народные игрушки , фотографии растительного и животного мира Хакасии и др . Дети многое узнают о быте и жизни хакасского народа .
Обращая внимание ребенка на живописные пейзажи Хакасии , на животный и растительный мир, воспитываем в детях любовь к природе родного края, желание оберегать и охранять его, патриотические чувства и нравственно-эстетическое отношение к окружающему миру.
В познавательной деятельности знакомим с географическим местонахождением республики, особенностями природы, климата, этнографическими и культурными особенностями . Творческое направление проявляется в обыгрывании народных сказок , придумывании новых сюжетных линий и т. д. Проводим тематические мероприятия по группам : «История моей земли» , «Моя республика» , «Генеалогическое древо семьи» , «Герб моей семьи» .
Продуктивная деятельность направлена на знакомство и обучение дошкольников традиционным национальным видам искусства : лепка животных и птиц, оригами, рисование, роспись деревянных и гипсовых изделий, рисование орнаментов и пейзажей и т. д. Знакомим детей с национальными украшениями, национальной вышивкой. Оформляем альбом и собираем материал по знакомству с декоративно-прикладным искусством хакасского народа .
В своей работе мы используем художественное слово, наглядные пособия. Дети с удовольствием слушают музыку, детские песни. Работа с детьми ведется и через ознакомление с художественной литературой. В своей работе широко используем все виды фольклора (сказки, легенды, пословицы, поговорки и т. д.) . Знакомя детей с поговорками, загадками, пословицами, сказками, тем самым приобщаем их к общечеловеческим нравственным ценностям. Особый интерес у детей вызывают мифы и легенды. Разнообразен и многолик фантастический лик хакасских мифов . В этом мире все, что окружает человека, и его социально-общественные отношения воплощены в мифе. Раскрывая детям всю глубину мифов, открываем им богатство культуры , где каждый мотив или персонаж несут в себе большую смысловую нагрузку. Со сказками связаны первые детские представления о справедливости, дружбе, добре. Таким образом, произведения устного народного творчества формируют любовь к традициям своего народа , но и способствуют развитию личности в духе патриотизма.
Посещение краеведческого музея, изучение и знакомство детей с краеведческой литературой, организация выставок фотографий, создание фотоальбомов различной тематики непосредственно связаны с трудом людей разных профессий, различными сторонами общественной жизни человека во всей его целостности и многообразии.
Знакомя детишек с символами республики Хакасии и России , мы говорим о красоте и значительности нашей земли, воспитываем в детях патриотизм, гордость и любовь к родному краю.
Одним из эффективных, увлекательных и доступных для детей дошкольного возраста средством приобщения к национальной культуре является народная игра .
Народная игра - важнейший способ передачи богатства традиции от одного поколения к другому. Она направлена на познание окружающей действительности, усвоение обычаев, традиций , обрядов своего народа , а также овладение необходимыми для жизни умениями и навыками. Кроме того, народные игры , приобщая детей к национальной культуре , заражают их положительными эмоциями.
Используя народные игры , мы рассказываем детям о жизни хакасского народа , показываем иллюстрации, отражающие культуру народа , предметы быта и искусства. Для детей очень интересны игры, отражающие традиционные обычаи народа . Они помогают детям лучше узнать национальный характер народа .
В процессе игры формируется активное взаимодействие ребенка с окружающим миром, развиваются его интеллектуальные, эмоционально-волевые, нравственные качества, формируется его личность в целом. Например :
Развитие чувства близости с другими детьми : «Ласковое имя» , «Комплименты» ;
Обсуждение и проигрывание ситуаций, направленных на практическое применение навыков культурного поведения в игре , на занятиях, в общественных местах, на умение выражать сопереживание и сочувствие взрослым и сверстникам;
Развитие умения понимать настроение окружающих : «Что можно сделать для друга» ;
Воспитание уважения к людям различных национальностей и рас : «Спиной друг к другу» , «Хоровод дружбы» .
Играя с куклами, знакомим детей с национальными костюмами и их деталями (хакасское платье , хакасская рубаха , пого и т. д., в играх со строительным материалом - с особенностями постройки жилища хакасского народа . Подвижные народные игры , также дают представление детям об особенностях, образе жизни, культуре народа . Представляют собой универсальное средство воспитания, поскольку они не только воспитывают ум ребенка, но и закаляют его нравственно и физически, укрепляют здоровье.
Необходимо чтить свою историю и историю страны, в которой мы проживаем. Также знать особенности культурной жизни прадедов , чтобы, возрождая прежние традиции , показать их детям в новом, современном звучании. Народный праздник является для ребенка большой, яркой и глубоко содержательной игрой. Поэтому, проживая с детьми, любимые в народе праздники , мы воздействуем на эмоциональную сферу детей и оставляем в их памяти глубокий след.
В процессе работы над праздником, дети много узнают о хакасских обычаях , традициях . В день осеннего равноденствия проводим праздник Уртун Тойы (праздник Урожая) . Это красивый, вкусный праздник, он очень нравится детям. Праздник заключает в себе акт Благодарения Природе. Сам акт указывает на высокую духовность основного правила жизни в природе : “алыс-пирiс” - взял-отдал, “получил - отблагодари”. Дети вместе с родителями демонстрируют блюда нового урожая, поделки из овощей и фруктов.
После дня осеннего равноденствия у хакасов особое внимание уделялось старикам, заботились о людях старшего поколения, начинался месяц Хуртуйах ай (месяц стариков) . Почитание стариков при их жизни становилось на особое место, заключая в себе мощный потенциал этнопедагогических ценностей. На этот праздник приглашаются бабушки и дедушки ребят. Детишки поют о них, дарят подарки, сделанные своими руками. Этот праздник наполнен общечеловеческим содержанием - уважением к сединам, а также близким прикосновением к истории нашей Родины.
Подготовка, в виде бесед и народных игр , проходит в преддверии праздника хакасского народа “Чыл Пазы” (Хакасский новый год ) . При проведении этого праздника мы включаем ритуалы : Почитания огня, Очищения души, Почитания священной берёзы.
После этого праздника мы проводим праздник Земли – “Чир Ине”. “Обрядом Очищения Земли, обрядом Почитания Земли наши предки выражали своё священное отношение к ней, а говоря на языке священнодействия, вступали в диалог с божествами Земли”. Поэтому в детском саду проводим беседы на экологическую тему, очищаем участки, сеем семена в наши «мини-огороды» .
На этих праздниках завязываем с детьми на берёзу чалама (ленточки трёх цветов, загадывая желания. Все всегда сопровождается хорошей музыкой, новым оформлением зала, интересной сюжетной игрой и подвижными играми, различными сюрпризами.
Красивы и мудры ритуалы в праздниках. Они учат любви к природе, трудолюбию, вниманию к людям, почитанию старших. Каждому человеку необходимо знать родную природу, историю и культуру народа , к которому он принадлежит, свое место в окружающем мире. И чтобы воспитать в человеке внутреннюю красоту, культуру , надо воспитать в нём уважение к культуре другого народа .
Все мероприятия проводим вместе с родителями. Это сплачивает не только детей, но и родителей, а также играет огромную роль в становлении национального самосознания ребёнка. Родители принимают участие в экскурсиях, оказывают помощь в оформлении интерьера групп, в благоустройстве территории детского сада. Советуем родителям и такие формы привлечения детей к общественной жизни, как прогулки и экскурсии с целью знакомства с историческими местами, памятниками, музеями. Такая согласованность в работе детского сада и семьи является важнейшим условием полноценного воспитания ребенка, формирования у него нравственных форм поведения, толерантности, правовой культуры .
Таким образом, этнопедагогические традиции хакасского народа формируют национальное самосознание ребёнка. Хакасская пословица гласит : “Пусть очаг будет вечным, пусть жизнь будет бесконечной”. В наших детях – историческое бессмертие народа . Хакасы говорили : “Он прожил долгую жизнь, повторился много раз в своих внуках и правнуках”. Надо быть уверенным, что детям и внукам будет хорошо в будущем, надо уважать себя и учить этому других. Если целостность этого процесса нарушится, разрушится связь между поколениями. Воспитание патриотических чувств и толерантной личности есть и будет одними из главных составляющих воспитания маленького гражданина.
Современный ребенок должен знать и выполнять свои права и обязанности, как перед самим собой, так и перед другими людьми, уважать взгляды, традиции , интересы непохожих на него людей. Вся эта работа может и должна проводиться в дошкольном образовательном учреждении - первой ступени развития толерантной и эстетически развитой личности, уважающей традиции и культуру своего и других народов .
В дальнейшем мы планируем продолжить работу по приобщению детей к традициям и культуре хакасского и других народов , поскольку считаем, что это поможет воспитать у подрастающего поколения чувства любви и уважения к окружающему миру, родному краю, всем народностям , проживающим на ее территории. И от нас, взрослых, зависит, какими будут наши дети, что они унесут из детства.
Свадебная церемония является одним из важнейших событий жизненного круга в хакасском обществе. Это связано с тем, что именно семья является основной единицей общества, показателем здоровья нации. В ней происходит воспитание и передача многовекового опыта младшему поколению, создается своеобразная микромодель мира.
В семейно-родственных отношениях хакасов было много элементов, отражающих патриархально-родовое устройство в прошлом. Традиционное хакасское общество являлось патриархальным - в нем мужчине отводились основные общественные функции. В терминологии родства сохранялось четкое деление родственников по отцу и матери, жене и мужу. Браки между представителями одного сеока не допускались. И помимо родовой экзогамии иногда запрещались браки между представителями разных сеоков, но имеющих одного предка .
Однако по женской линии таких запретов не было, поскольку женская кровь обновляется быстрее. Напротив, обычное право поощряло дуально-родовой брак - дочь женщины должна вернуться в род своей матери. Однако по материнской линии брак разрешался в близкой степени родства, так как в этом случае не нарушалась родовая экзогамия и супруги принадлежали к разным сеокам. В 1893 году в приходе Аскизской церкви насчитывалось более половины браков в близких степенях родства по материнской линии.
Приняв решение женить сына, родители присматривали девушку из многодетной семьи из рода, имевшего хорошую репутацию. Молодые, чаще всего, могли не видеть друг друга до свадьбы. Собственно, слова «жених» в хакасском языке нет, хакасы говорят оол (парень) или кiзо (зять). Невесту называли наа пала - букв. «новый ребенок» . Этот обычай связан с тем, что невеста входила в семью жениха на правах нового члена, так как выделение новой супружеской пары происходило только через несколько лет после свадьбы. Без согласия родителей сыновья не имели права вступать в брак. В противном случае они лишались наследства.
Считалось, что первый брак благословляется высшими силами - солнцем, луной, звездами. При подготовке свадебного обряда вся роль отводилась родственникам жениха (в первую очередь родителям), отсюда и термин «хыс алысханы» (обмен девушками) .
Рассмотрим традиционные формы свадебных браков, представленные в работах Бутанаева В.Я.. В его исследованиях описаны такие виды свадебных обрядов как:
Сговор - брак чести. При этой форме сватали малолетних детей, которые при достижении совершеннолетия становились супругами.
Близкие друзья, хорошие соседи или дальние родственники, когда у одного был мальчик, а у другого девочка, договаривались их сосватать. Иногда сговаривались родители еще не родившихся детей. Это было - глухое сватовство. Сговор закреплялся словами: «Соединим детей, если у одного родится дочь, а у другого сын! Обменяем ездовых лошадей, если у обоих будут мальчики или девочки!» . В этом случае матери детей называли друг друга «поясничной сватьей», так как считалось, что у обеих дети еще «на пояснице». Когда дети достигали трех- или пятилетнего возраста, то родители мальчика приезжали с подарками к родителям девочки. Первый приезд сватов обычно бывал летом, привозили вино и туши баранов. Зайдя в юрту, отец мальчика, кланяясь в ноги хозяину, произносил традиционную фразы по хакасскому обычаю. Если родители девочки не изменили своего решения, сваты обнимались и целовались и, обменявшись чашами, выпивали вино. Второй, осенний приезд сватов носил название - вино с сережками. Родители мальчика дарили девочке коралловые сережки, которые тут же вдевались ей в уши. С этого времени девочка считалась засватанной. На следующий год весной родители мальчика устраивали малое застолье. Они приезжали с небольшими подарками и бочонками вина. С каждым визитом количество подарков, вина и мяса должно было увеличиваться. Следующий приезд бывал осенью и назывался - «волосатое застолье», родители мальчика кроме вина и мяса привозили в подарок будущим родственникам одну овцу живьем «в волосах». Приезд сватов весной, полгода спустя, назывался - голое застолье, вместе с вином и подарками привозили «голую» тушу барана. В знак уважения к сватам родители мальчика на застолье подносили отцу девочки отваренную голову барана. С этого времени и до взросления детей родители мальчика каждый год весной и осенью привозили угощение сватам .
По достижении просватанными детьми 15-17-летнего возраста родители юноши приезжали весной договариваться о свадьбе. Этот приезд был помолвкой просватанных детей и бывал за три года до свадьбы. Следующий приезд поздней осенью именовался - застолье с быком. Тушу быка без трех конечностей, (оставляли только правую переднюю ногу) расчленяли по суставам и привозили в подарок родителям девушки. Потом весной делали угощение - вино с табаком. Помимо нескольких бочонков вина родители жениха привозили в подарок свату орнаментированную хакасскую трубку и вышитый кисет с табаком . Очередное, осеннее угощение носило название - масляное застолье. К родителям девушки привозили до девяти котлов топленого масла, столько же кожаных мешков с сырцами и столько же мешков сыра. Следующий, весенний приезд был известен как - застолье с талканом. Родители жениха готовили девять котлов ячменного и черемухового талкана. Следующее, осеннее угощение называлось - пир в честь получения лошади за невесту. Жених приводил коня без седла, но в серебряной уздечке и вручал отцу девушки. Последний дарил парню шелковый кушак. Заключительное угощение делалось весной в год свадьбы и называлось - великое застолье. Сваты приезжали с большим количеством вина и договаривались о дне свадьбы. Согласно хакасским традициям, свадьбы устраивались летом перед сенокосом, когда трава подрастала на длину расстояние между вытянутым большим и согнутым указательным пальцами и обязательно на третий или пятый день новолуния.
При сватовстве по чести калым не платили - считалось, что он окупался подарками и угощениями за многие годы. Заключение брака в такой форме практиковалось только в байских семьях.
При сватовстве по чести последним обрядом был своего рода «девичник» (теенджек) . За неделю до свадьбы невеста собирала обычно семь своих подруг. Приглашалось такое же количество парней, которые обеспечивали уход за лошадьми девушек. В очень богатых семьях на девичник собиралось до 30-50 девушек и парней, одетых в лучшие наряды. Невеста и ее подруги обязательно надевали шелковые платья с парчовыми наплечниками, девичьи халаты, а на голову - свадебные шапочки. Свадебная шапочка называлась сахпа. В течение недели вся компания верхом на лошадях объезжала родственников невесты, которые угощали молодежь и делали свадебные подарки. Во время девичника молодежь пела и веселилась. Затем эта компания возвращалась к дому невесты, где вечером устраивали девичий праздник. Утром от жениха приезжали свахи верхом на украшенных конях вместе с обозом вина. Все они были в красивых костюмах, состоявших из свадебной шубы с безрукавкой. Свадебная шуба отличалась своеобразным перехватом подола. Необходимой принадлежностью свадебного наряда свахи являлся нагрудник пого. Он отождествлялся с ликом богини Умай. Надевание пого на свадьбу было связано с представлением о том, что она дарует души детей. Комплект костюма свахи завершал: особый головной убор, сшитый из меха чёрно-бурой лисы . Хакасская женщина должна была иметь свой костюм. Ношение одежды с чужого плеча осуждалось.
Среди свах выбиралась главная, которая являлась старшей невесткой жениха. Свахи увозили невесту от родителей на собственную свадьбу. Вместе с ней ехали ее родственники и молодежь, бывшая на девичнике. Родители невесты на свадьбе не присутствовали и в течение года не имели права навещать свою дочь.
Невеста ехала на свадьбу верхом на своем коне, а ее старшая сестра или старшая невестка вела лошадь на поводу. Лицо у девушки до конца свадьбы закрывалось платком. За ней тянулся обоз, нагруженный приданым, включавшим в себя до девяти сундуков. Все это готовила для новой семьи мать невесты. Род жениха ничего не выделял .
Умыкание (воровство невесты), при котором невеста, как правило, была совершеннолетней. Основной формой было похищение. Такая свадьба может с успехом стать сценарием для приключенческого фильма. Влюбленные сами договаривались о дне и времени похищения. В залог верности парень получал какой-нибудь предмет ее туалета - колечко, перстень или платок. Если невесту для парня выбирали его родители, они посылали сваху, которая переговаривала с девушкой в тайне, от ее отца и матери. Иногда к помощи подобной свахи обращались сами парни, не осмелившиеся подойти к предмету своей любви. За свои услуги сваха получала вознаграждение - овцу или даже лошадь . Иногда совершали насильственный увоз девушки, положив ее поперек седла, грудью на переднюю луку. При таком увозе ее вынуждали дать согласие на брак.
Наутро после похищения посылали родителям девушки нарочного, который, не слезая с лошади, объявлял, где находилась «потеря». Отец похищенной девушки собирал отряд в 20-30 чел. и отправлялся за нею. Если погоня догоняла похитителей, то дело могло дойти до серьезных столкновений. Но обычно к тому моменту, как пропажа обнаруживалась, жених и невеста были уже в аале его родителей. Когда приезжала погоня, родители жениха выходили навстречу с угощением и говорили приветственную речь, признавая свою вину. Отец девушки требовал привести к нему дочь. Группа женщин вводила ее в женскую половину торты и, заслонив собой, учила, как отвечать. Если девушка отказывалась от этого брака, то участники погони увозили ее домой, получив «за бесчестье» 25 руб. Если девушка сообщала, что согласна выйти замуж, то приехавшие садились за стол и начинали разговор о калыме. Его обычно назначал отец девушки. Калым платили сразу. Отец жениха клал требуемые деньги на блюдо, застеленное белым платком. Отец невесты заворачивал деньги в этот платок и отдавал кому-нибудь из сопровождавших его лиц для подсчета. Если предложенная сумма расценивалась как недостаточная, то по уговору остальные деньги отдавали во время «мировой». У кызыльцев калым платился скотом (по три - девять голов) .
Выплата калыма у хакасов XVIII-XIX вв. являлась ответственным моментом при заключении брака и фактически определяла собой и сам порядок, и время брачных церемоний, в частности, величину срока, протекавшего между двумя основными свадебными праздниками, малым и большим, заканчивавшимся увозом молодой в дом мужа.
Многие авторы, писавшие о семейно-брачных отношениях, как правило, уделяют калыму, срокам его внесения, кругу родных жениха и невесты, собиравших и получавших калым; большое внимание. Калым рассматривается как элемент имущественного права.
Имеется значительное количество достоверных данных в работах Л.П. Потапова о том, что в начальный период калым уплачивался не семье или отцу девушки, а целой родовой группе, к которой она принадлежала и лишь позднее - более узкому кругу родственников и, наконец, ее отцу.
Эта сторона вопроса обычно ускользает от исследователей или ей уделяется очень мало внимания. Между тем, она дает возможность понять его природу в близкое к нам время. Обычай «собирания» калыма родственников жениха был использован оформившейся родоплеменной, а затем и феодальной знатью в качестве формы собирания дани с зависимого населения в целях преподнесения ее в качестве богатого свадебного дара знатным родственникам невесты.
И.Д. Старынкевич отмечал: «Сородичи жениха неоднократно собираются вместе для определения их материальной помощи в уплате калыма». Чтобы определить, сколь существенную роль играл калым в жизни населения Хакасии в прошлом, нам следует ознакомиться с размерами калыма и его составом.
Сведения о точном размере калыма, сохранившиеся в этнографической литературе, довольно противоречивы. Большинство исследователей, освещавших этот вопрос, отмечали, что плата за девушку зависела от социального положения брачующихся и приводят перечень товаров: скота и денег, которые отдавались в том или другом случае за невесту. Так как величина калыма значительно варьировались в зависимости от обстоятельств, то не будет лишним привести здесь некоторые данные по вопросу о калыме, имеющиеся в литературе. В состав калыма у хакасов входил главным образом скот, но, начиная с XIX в., калым стал выплачиваться и деньгами.
По сообщениям Шибаевой Ю.А., которая рассматривала институт калыма у различных групп населения Хакасии, Доможаков Г. Н. заплатил калым, который состоял из девяти голов скота, восьми коров и одной лошади, и ряда вещей. Заметим что калым в отличие от приданого, не готовили заранее, а обговаривали в период сватовства .
Полученный калым отец невесты обычно распределял между своими сыновьями и братьями. При этом все, кто получал долю из калыма, обязан был участвовать в наделении невесты приданым, состоявшим из скота, который выделяли ей осенью, года через два-три после свадьбы.
Приданое, по обычаю, должно было стоить немного меньше калыма. Как говорили: «Доля дочери короткая». Помимо калыма отец жениха обязан был подарить отцу девушки хорошего коня. Баи выставляли двух или трех коней. Полученного коня отец невесты мог подарить своему брату, зятю или крестному отцу дочери. В свою очередь, когда невеста приезжала за приданым, она от них получала - лошадь во всем убранстве. В некоторых случаях отец невесты вместе калымом требовал халых парызы - отработки жениха за невесту летом в страду.
Таким образом, на этом этапе свадебной обрядности происходила своеобразная покупка жены. По этому поводу хакасская пословица гласила: «Если надоишь - будет молоко, если купишь - будет жена» . Калым и приданое - это своеобразный залог хороших отношений между родами. Размер приданого немного уступал калыму. Особенностью приданого у хакасского этноса было то, что оно продолжало оставаться собственностью жены, но в общем пользовании.
Это были основные традиционные формы заключения брака. Но хотелось бы упомянуть и такую экзотическую форму, как брак через обычай дарения птицы. Хакасы особенно почитали лебедя и фламинго. За первую птицу можно было поучить лошадь, то за вторую получали невесту. Парень, убивший фламинго, мог сватать любую девушку без выплаты калыма. Эта форма заключения брака связана с обычаем дарения птицы - фламинго. Подстреливший фламинго, которые весной и осенью пролетают над Хакасией, мог сватать любую девушку. На птицу надевали красную шелковую рубаху, на шею повязывали красный шелковый платок и отправлялись с ней в юрту родителей девушки. Родители должны были принять подарок, а взамен отдать дочь. Калым не полагался. Если девушку не отдать, то, по хакасским поверьям, птица проклянет этот дом и дочь умрет. В данном обычае виден культ священных птиц, который, очевидно не связан с тотемизмом, как предполагает Л. П. Потапов. Хакасы особо почитали кукушку, турпана, дрофу, журавля, лебедя и фламинго - считалось, что они могут проклясть и наслать несчастья на людей. Кукушек и турпана вообще не убивали, ибо считалось, что за это пострадает сам стрелок. За принесенный в дом дрофу, журавля или лебедя нужно было отдарить, или устроить пиршество, иначе, считалось, убитая птица пошлет проклятия. Обычай дарение птицы в обмен на невесту существовал до начала ХХ века.
Существовали и такие формы брака, как левират (когда вдова выходила замуж за младшего деверя) и сорората (когда вдовец женился на младшей сестре умершей жены) в целях сохранения имущества в пределах данной семейно-родовой группы брак заключали. В случае смерти супруга обычно вдову выдавали за деверя или другого младшего холостого родственника мужа. Наиболее раннее упоминание о левирате имеется в описании составленным атаманом Мунгучаковым (1737г) В нем сказано: « И беру жён из родства…и меньший брат большую невестку. Этот обычай был - деверь женится на невестки. У деверя согласия не спрашивали. «Эта жизнь не зависит от тебя - говорили деверю, - она зависит от законов народа, и ты не сможешь быть выше их, потому что общество - это сила». Если он не соглашался, то его наказывали и заставляли жениться. У вдовы тоже особенно не спрашивали - это было вполне обычным делом в традиционном понимании. Особых обрядов при таком заключении брака не существовало. Деверь после последних поминок навьючивал на спину седло и переметную суму, в руках держал уздечку и ружьё. При входе в юрту жены умершего старшего брата, он клал седло на кровать, а из ружья стрелял в дымовое отверстие юрты. Этими действиями он изгонял злых духов, погубившего старшего брата. На следующий день вдове заплетали косы и устраивали небольшой той. При женитьбе по обычаю левирата калым не платили и раздел имущества не производился. Если при таком браке женщина оказывалась на много старше мужа, то обычаем разрешалось мужчине брать в жены её младшую сестру или младшую родственницу, когда первая состарится.
Если мужчина становился вдовцом, то он мог жениться на младшей сестре или младшей родственнице супруги. Отказ девушки от такого брака в тех патриархальных условиях был исключительным случаем. Обычай сорората старались использовать также часто, как и левирата, и он был вызван теми же причинами.
Брак отработкой существовал среди бедной части населения («вошел в зятья»). Родители невесты, у которых не было сыновей. Принимали себе в дом бедного зятя. Он обязан был работать в их хозяйстве и этим заслужить себе жену. Если за невесту платили 300 рублей калыма, то зять поступал работником к её родным на 5 лет . Но если жених, «вступивший в семейство, чтоб заслужить калым на невесту», сам от неё отказался, то за время работы получал только половину причитающейся платы». Иногда бедняк женился на богатой вдове. Такая форма брака по-хакасски носила название - «вошедший в наследство жены». В данном случае калым не платился.
Рассмотрев формы заключения брака, мы переходим к следующему этапу нашей исследовательской работы, а именно к свадебной обрядности хакасов.
Описывая традиционную свадьбу хакасов, можно было бы строить изложение в виде нескольких локальных вариантов, отличающихся в деталях друг от друга. Однако такой путь оказался бы нецелесообразным, так как в этих вариантах не меньше общих моментов, чем различий. В целом, несмотря на эти различия, можно говорить о единстве и общности культурно-бытовых традиций хакасов не только в материальной и духовной жизни, но также в области семейно-бытовой обрядности. За основу схемы хакасского свадебного церемониала нами взято, принятое в этнографической литературе деление обрядности на три этапа: подготовка к свадьбе, то есть предсвадебная обрядность, собственно свадьба и послесвадебный этап. В свою очередь, каждая часть состоит из определенного, во временном отношении, цикла обрядов.
Прежде чем перейти к описанию предсвадебной обрядности, следует сказать о локальном варианте свадебной обрядности в целом. У качинцев свадебный церемониал состоял из: 1) «девичник» - малый праздник, который проводился накануне свадьбы; 2) сама свадьба; 3) поездка к родителям невесты. У сагайцев и кызыльцев свадебный обряд состоит из следующих частей: 1) привоз похищенной девушки в улус жениха и заплетсние волос в свадебном жилище; 2) прибытие погони и сватовство, 3) мировая сделка, с битьем сватов плеткой в доме родителей невесты и назначение калыма, 4) средняя (вторая) мировая; 5) третья мировая; 6) пир у жениха, непосредственно свадьба; 7) поездка к родителям невесты.[ 6, с 117]
Учитывая эти различия в свадебных церемониях этнических групп хакасов к предсвадебной обрядности, мы относим такие обряды, праздник по случаю за плетения волос, мировая, девичий праздник.
По описанию Н.Ф.Катановым сагайцы и кызыльцы, на следующий день после привоза молодой в дом мужа, устраивали -- малый праздник по случаю за плетения волос. Невеста во время всего праздника обязана была находиться в свадебном шалаше. Здесь же ей расплетали волосы и заплетали две косы. Женщины, которых назначали заплетать и одевать невесту, назначались со стороны жениха и они должны быть счастливы в семейной жизни, многодетные, жившие в достатке. Во время рас плетения косичек, девушка должна рыдать, как бы показывая, что она навсегда расстается со свободной жизнью. Жениха приглашают в момент окончания за плетения волос. Посаженная мать выстригает у него волосы с висков и приплетает их в косы девушки.
Прическа хакасской женщины имела определенное значение. Согласно обычаям, девушки носили косички, заплетенные по часовой стрелке. Замужняя женщина носила две косы. Старая дева заплетала три косички. На празднике обряд рас плетения косичек возглавляла жена старшего брата жениха или его старшая сестра (мужа), или жена по матери. Расплетавшая косички называлась посаженная мать и отвечала за все основные ритуалы, связанные с невестой. Она надевала такой же костюм, что и сваха.
Многие исследователи (Бутанаев В.Я., Потапов Л.П., Патачков К.М.) в своих трудах писали, что к свадьбе каждая сторона готовилась самостоятельно и приглашала только своих родственников.
Заранее строилась юрта новобрачных, с северной стороны юрты родители из трех березовых жердей, установленные на земле по кругу, а вверху скрепленные тонким березовым обручем, устанавливали свадебный шалаш. Он покрывался полосками вываренной бересты, лиственничной корой или войлоком, а вверху оставалось дымовое отверстие. Устанавливали свадебный шалаш с дверью на восток. В шалаше находился сундук, посуда, предметы домашнего обихода и прочие вещи, выделенные для жениха его родителей, то есть наделяли символами жилья . И здесь проводились основные обрядовые церемонии, связанные с древними религиозными представлениями. Накануне проведения свадьбы в доме жениха справляли - праздник новой юрты. Во время его проведения совершали ритуальное зажигание очага и кормление огня. Огонь для новой юрты приносил из родительского очага дядя жениха по матери. Мать жениха стелила брачное ложе. Согласно поверьям, стелить нужно было в обеденное время, чтобы молодые супруги долгие годы видели солнце. В новую юрту приглашалась пожилая женщина, вырастившая многих детей. В это время невеста находилась у одного из старших родственников жениха, где проводилась малая свадьба.
На этом празднике жених не присутствовал. Хозяин дома приходился посаженным отцом, а хозяйка - посаженной матерью, а зачастую еще и свахой. И проведение этого праздника было своего рода долговым обязательством. Впоследствии родители жениха устраивали такой же праздник для детей тех родственников, которые исполняли роль посаженных матери и отца.
На этом празднике делалось угощение для молодежи, а вечером для них устраивалось гуляние. На следующее утро за невестой прибывала процессия, в состав которой, заменяя жениха, входил его младший брат или племянник. Этого заместителя называли малый жених. Затем, подросток вместе с невестой кланялся хозяевам в ноги, подносил им чашу с вином и просил разрешения вывести невесту. Получив разрешение, он брал невесту за руку, помогал сесть за лошадь и до усадьбы жениха вел за собой лошадь на поводу.
Свадебный поезд сначала объезжал юрту 3 раза по ходу солнца. Затем жених принимал из рук «заместителя» поводья лошади, снимал с коня невесты седло и потник и, занося их в юрту, клал в ногах постели. По обычаю эти седло и потник должны были находиться здесь в первую брачную ночь. У кызыльцев невеста бросала собравшейся молодежи и детям бусы. Такой ритуал назывался - счастье волос.
В этот же день совершали обряд поклонения небесным светилам (луне и солнцу), богине огня. Этот обряд был своего рода венчанием и присягой на верность в супружестве. Если мужчина брал вторую жену, то «венчание» перед луной и солнцем совершали, но эту жену в дом вводили через окно. Если он брал третью жену, то этот обряд не совершали. После обряда поклонения луне и солнцу невесту заводили в юрту, где исполнялся обряд приобщение к огню. С этих пор она становилась хозяйкой домашнего очага. Огонь в очаге юрты сына разводили от углей, которые приносили из дома отца
Накануне основной свадьбы обычно дядя по матери - устраивал у себя - девичью свадьбу. Он исполнял роль посаженного отца, а его жена - посаженной матери, невесты. Из этого имитированного «дома родителей» невесту увозили на основную свадьбу - свадьба парня. На третий день дядя получал подарок заднюю часть коровьи туши. Его жена, бывшая посаженной матерью невесты, отдаривалась гостинцем - грудной частью туши коровы. Это мясо дядя увозил к себе в аал, где угощал своих родственников и соседей.
По мнению Яковлева Е.К. свадьба тяжело отражалась на семейном бюджете. Обычно на мясо забивали лошадь, быка и яловую корову. Поэтому родственники делали крупные подарки, давали лошадь или корову на мясо, на второй день свадьбы они по очереди приглашали народ на пиршество к себе домой. Все подарки и материальная помощь были долговым обязательством: в свою очередь на свадьбе родственников надо было их отдарить тем же.
Родители невесты не имели права присутствовать на свадьбы. Они устраивали пиршество при приезде молодых (у сагайцев и кызыльцев сразу после свадьбы, а у качинцев - через три месяца). Здесь совершали основные ритуалы: жених должен был преклонить колени перед родителями невесты, выдержать три удара кнутом и с одного удара расколоть чурбан. Новобрачные у гостя по обычаю больше трех дней не ночевали. На третий день приехавшие сваты возвращались назад. Молодой давали в подарок флягу вина, мешок гостинцев и заднюю часть туши барана. По обычаю, у курдюка подаренной части туши обрезали кусочек, дабы из родительского дома не ушло счастье. Молодые, вернувшись в свой новый дом, делали угощение для своей родни. Приданое привозили сразу или через год-полтора, когда родители невесты окончательно убеждались в крепости брака. На этом свадебные обряды заканчивались.
На всех этапах свадьбы играли на музыкальных инструментах, исполняли традиционные танцы, устраивали спортивные состязания. Присутствовал народный фольклор. Участники свадебных мероприятий надевали свои лучшие наряды. Наиболее красочными являлись костюмы жениха и невесты, а также свахи, родителей молодых.
Таким образом, свадебная обрядность хакасов, несмотря на некоторые свойственные одной местности варианты, в целом была едина для всех этнических групп. В свадебных обрядах хакасов отразились пережитки различных исторических эпох, социальных норм и религиозных верований, раскрываются мировоззрение и многогранность традиционной культуры народа. Многие элементы хакасской свадебной обрядности являлись общими для народов Южной Сибири, что говорит об их древних этнокультурных связях. Изучение роли и значения традиционной свадебной обрядности даёт возможность выяснить происхождение и особенности бытования некоторых его форм, а в отдельных случаях раскрыть и сущность обряда.
Хакасские традиции и обряды
Забота о будущем поколении и его воспитании является главным
другом человеческого общества.
Многодетная семья почиталась у хакасов. Как гласят пословицы: «Мал
азыраан харынга тох, пала азыраан паарга тох» - «У вырастившего скот сыт
желудок, у вырастившего детей сыта душа». Женщине, которая родила и
воспитала девять, даже разрешалось ездить верхом на ызыхе, т.е. священной
Рождение ребенка было радостным событием не только для семьи, но и
для рода. Поэтому из этого события не делали тайну, хотя говорить открыто о
рождении
человека
остерегались,
услышать не только человек, но и айналар (злые духи). Сообщали об этом
иносказательно, например, окружающие могли поинтересоваться, какого пола
родившийся, спрашивая: «Стрелок или швея?»; «Перед дров (т.е. мальчик)
девочка)?».
Отвечали
иносказательно:
«Родился
налог (т. е. мальчик)»; «Родилось вино (т.е. девочка, ибо ее пропивали за
Пала той («праздник ребенка»).
В тот же день, когда рождался ребенок, а иногда и через несколько дней
приходили гости на пала той («праздник ребенка»). Отец закалывал овцу,
выставлял
(молочная
принести с собой вина. В отличие от обычаев, например, тувинцев, у которых
празднике,
посвященном
рождению
присутствовали
сведениям
Дьяконовой,
праздники,
посвященные
рождению ребенка, его имя наречению, приходили и мужчины, у хакасов
приходили поздравлять родителей и мужчины, и женщины. Выпив вина и
произнеся благопожелания для ребенка, гости одаривали его небольшими
подарками: это могли быть монеты, бусины, раковины каури, пуговицы и т. д.
Иногда гость мог объявить о том, что он дарит ягненка или теленка. Тогда
некоторое
родители
ребенком
отправлялись
подарком.
Праздник пала той не всегда проводился. Иногда семья не могла себе
позволить
родители
приглашали
происходило, как правило, либо в тот же день, когда родился ребенок, либо
через 1 - 4 дня. Если ко времени проведения пала той"я у ребенка отпадала
пуповина,
празднике.
угощения
закалывали самую жирную овцу, матери давали съесть грудинку, жаренную
на углях. Считалось что тогда она будет здорова и сможет выкормить ребенка.
Голова овцы полагалась самому уважаемому старику, а лопатки - сватам или
родителям мужа. Дяде ребенка по матери (тайы) также подавали один из
самых больших и жирных кусков. Он забирал этот кусок мяса к себе домой и,
вернувшись, созывал гостей и устраивал праздник в честь рождения своего
племянника или племянницы.
Праздник наречение имени
специальном
празднике,
посвященном
наречению имени. Он проводился через некоторое время после пала той"я. В
начале этого праздника отец ребенка или повитуха, которая принимала роды,
подносили вино в чашке самому уважаемому человеку и просили его дать
младенцу.
наречения
раздавалось
присутствовавшим, и тогда гости были обязаны преподнести ребенку какие-
раковины
пуговицы
складывались в специальный котел или большую чашу. Монеты складывали
отдельно
воспользоваться
считались
неотъемлемой
собственностью
Пуговицы,
раковины каури привязывались или пришивались к колыбели и служили
оберегами и игрушками для него.
Имя ребенка, как уже было сказано, также выполняло охранительную
функцию. Как правило, ребенка в семье редко называли по имени. Это
происходило
опасения,
враждебно
настроенные
настоящее имя, могут украсть его душу и тогда ребенок заболеет или умрет.
Поэтому ребенка называли или иносказательно, или же словами, которые
отражали термины родства, т. е. мать и отец называли ребенка палам («мой
ребенок»),
обращаются) или тунма (если они старше). Тщательно скрывали имена детей
от посторонних людей. Особенно строго запрет произнесения имени ребенка
соблюдался с наступлением темноты или в чужой местности.
Кiн тойы («торжество отпавшей пуповины»
Прежде хакасы проводили еще один праздник, связанный с рождением
ребенка. На нем проходил церемониал обряда кiн тойы («торжество отпавшей
пуповины»). В этот день (обычно это третий день после рождения) в дом
приходили соседи, пожилые, уважаемые люди, родственники. Закалывался
баран, варилась ритуальная каша потхе. Отпавшую пуповину зашивали в
кожаный мешочек или заворачивали в ткань и хранили в доме, чаще всего в
событием
праздника
являлось
захоранивание
(пала iнезi).
рождения
повитуха
тщательно промывала послед водой, обмазывала маслом и укладывала на
изголовье
происходило
захоранивание последа, которое производили в жилище (в таком месте, где
никто не мог наступить на него, или в той части юрты, где родился ребенок,
кроватью
супругов,
половине
захоранивали послед недалеко от дома, в хозяйственных постройках или
случайно
преднамеренно обнаружить его, не могла вырыть собака и т.д.). Kiн тойы
проводили обязательно, считали, что без этого действия обряда ребенок не
будет долго жить. Для захоранивания специально выкапывалась небольшая
ямка определенной глубины, величина которой зависела от того, ждали ли
еще в семье появления детей. Если женщина решала больше не рожать, то
послед захоранивался очень глубоко. Обычно этот обряд проводила повитуха,
своеобразное
посягательство на послед со стороны бездетных семей.
выстилалось
войлоком
берестой.
мешочке из белой ткани или войлока опускался в нее (предварительно его
окуривали богородской травой, осыпали зерном и табаком). Иногда в ямку,
поверх последа, клали ритуальную кашу потхе. После засыпки землей вокруг
ямки втыкалось в землю или укладывалось девять березовых палочек, их
положить
последом.
интересным сопоставление этого обряда с обрядом сеока Хызыл во время
родового моления таих. Во время исполнения обряда представители сеока
строили своеобразный «дом» из нескольких березок, составляя их в виде
конуса. Такой «дом» являлся центральным культовым сооружением в обряде
олицетворял
единства
символизировал
священное
дерево, которое связывало подземный, средний и верхний миры. Схожий
обряд (постройка символического «дома» из березок) известен у алтайцев во
время исполнения свадебного обряда. Очевидно, что хакасские женщины не
просто захоранивали послед, а строили ему «дом», который должен был
защитить
жизненность
здоровье
смазывали
ритуальной
сваренной
последом
мальчиков некоторые группы хакасов клали модель лука и стрелы, иногда
монетку или астрагал. Мешочек из войлока, по представлениям хакасов,
символизировал собой одежду, которая должна была дать ребенку тепло и
удобство. Обереги (лучок и стрела) охраняли его от воздействия злых сил, а
пищей являлась специально приготовленная каша. Завершался церемониал
повитухи
последом,
обходили
трижды, по ходу солнца. При этом повитуха просила богиню Умай охранять
ребенка, послед (также ассоциировавшийся с ребенком), дать детям а этой
семье здоровье и благополучие.
Кроме этих праздников, известен еще один, посвященный появлению у
ребенка первых зубов, - mic тойы (букв. «праздник зуба»). Приглашенные
гости дарили малышу всевозможные мелкие подарки, говоря при этом, что
они дарятся «на зубы» (по-хакасски тicке). Этот обычай (подарок «на зубы»)
распространен почти повсеместно в Хакасии и поныне, причем не только в
праздник
новорожденным и т. д.
Обряд разрезания путь
самостоятельные
совершали обряд «разрезания пут» (тузамах кизерге). Бабушка брала нож
(если был мальчик) или ножницы (если была девочки)
и пере ногами
малыша на земле чертил крест. Затем троекратно имитировала разрезания
веревочных
благословляла: «Я разрезаю твои путы! Пусть земля, по которой ты пойдещь,
будет твердая как железо, пусть земля, на которую ты ступищь, будет твердая
как медь!»
Обереги и амулеты
«Рубашка»
К числу особых оберегов ребенка относилась и «рубашка» (по-хакасски
она называется хапты - «мешок»), в которой он родился. Ее промывали,
зашивали
небольшой
размером
приблизительно в пол-ладони взрослого человека. Мать хранила хапты в
своем сундуке или в специальной шкатулке. В тех случаях, когда ребенок
возвращения ребенка мать снова прятала «рубашку» в свои сундук. Ребенок,
родившийся в такой «рубашке», считался у хакасов счастливым и удачливым.
уходившие
Отечественной
надевали себе на грудь мешочек с талисманами, у многих из них это был
Пуповина, послед и «рубашка» символизировали жизненность ребенка,
и посягательство на них со стороны посторонних могло быть причиной
несчастья, нездоровья и неудач ребенка, а иногда даже смерти.
Волосы ребенка
Впервые ребенку стригли волосы, когда ему было не меньше года,
считалось,
возраста
прикасаться
острыми предметами. Первые состриженные (их нельзя было выбрасывать)
волосы мать хранила в особом месте зашитыми в мешочек. Обряд кiспiк
(«праздник
чубчика»)
сопровождался
приглашением
родственников, приготовлением угощения из традиционных блюд хакасской
кухни. Стрижку полагалось делать лицам старшего возраста, начинал ее дядя
по матери. После того как дядя ребенка по матери (тайы) сострижет первую
прядь, все остальные гости также состригали по пряди. Полностью утробные
волосы никогда не состригали, стригли с боков по ходу часовой стрелки,
обязательно оставляя часть волос на темени. Состриженные волосы хранили
пуповиной
специальной
шкатулке.
Показывать
предметы
посторонним
показывать
Девочкам после первой стрижки еще два-три раза состригали волосы наголо,
для того чтобы в дальнейшем волосы у них были густыми и здоровыми.
Мальчиков же стригли по мере необходимости. Состриженные волосы нельзя
было выбрасывать, особенно на ветер (считалось, что злые духи и души
умерших людей, которые с ветром приближались к человеку, могут вместе с
волосами захватить с собой и его душу), в воду и в огонь (хозяева воды и
огня, соответственно суг-ээзi и oт-iнe, могли разозлиться на эту семью за то,
что вместо еды люди бросают им волосы). Предпочтительнее всего было
собирать волосы в специальную подушку, которую затем клали в погребение
вместе с хозяином.
Колыбель как особый вид жилища ребенка
Колыбель
охранялась
различными амулетами. Для мальчика к колыбели прикрепляли модель лука
считалось
символом
возникновении
опасности
отправить стрелу в их сторону, отпугнув их этим. Среди тюркоязычных
«лук-стрела»
являлась
распространенным
амулетом
Некоторые
изготавливали специальные серебряные модели «лук-стрела» и пришивали
Например,
мальчики
подросткового
возраста
пришитыми
сделанными
серебра. Считалось, что это охраняет детей от болезней. Для девочки вешали
модель веретена, которая также считалась амулетом богини Умай. Кроме этих
оберегов,
колыбели
обязательно
находились
раковины
кораллы, перья птиц и иногда ветка черемухи.
Специальным
оберегом,
считалась
небольшая
тряпочка, которая привязывалась к ремню колыбели и опускалась на лоб
ребенка. Подробнее об этой тряпочке известно у алтайцев. Л.Э. Каруновская
пишет: «Как сорочка „куiак", в которой родился ребенок, охраняет его во
чреве матери, так тряпочка „Mai-ана" охраняет ребенка от злого духа после
рождения». Судя по тому, что в названии этой тряпочки Mai означает имя
богини Умай, она считалась оберегом или символом богини Умай, культ
которой широко распространен среди тюркоязычных народов. Эта тряпочка
переходила от одного ребенка к другому, а в том случае, когда ребенок
погибал, ее сжигали.
Если ребенок покидал колыбель на какое-то время, мать на его место
клала нож (для мальчика) или ножницы (для девочки). Считалось, что тогда
злые духи не смогут занять место ребенка. Иногда вместо ребенка в колыбель
полагали,
преодолеть
подобную преграду, если правильно выбрано дерево. Это
была черемуха,
которая считалась у хакасов деревом, обладающим очищающей силой.
Сразу после изготовления колыбели ребенка в нее не помещали. По
представлениям
«жилище»
обживания
символизировался
помещением
некоторое
колыбель щенка или кошки. После раскачивания люльки, обычно до трех раз,
щенка вываливали из нее, и только после этого колыбель считалась чистой,
освященной, обжитой, охраняемой богиней Умай, в нее укладывали ребенка.
От злых сил колыбель очищали богородской травой (ею окуривали
колыбель и пространство вокруг нее) и обмахиванием штанами отца. После
этого совершался обряд кормления Умай, приманивания ее в колыбель. Для
этого колыбель обмазывали маслом, сметаной или ритуальной кашей потхе.
очищения,
освящения,
«обживания»
колыбели
распространен и у других народов Сибири. Алтайцы, например, перед тем
как положить ребенка в колыбель, окуривали ее дымом можжевельника.
После этого в нее клали ягненка (козленка) или щенка. По представлениям
алтайцев, акт положения ягненка или щенка символизировал жертву духу
дерева, из которого была сделана колыбель. Если выяснялось, что дух дерева
принимал жертву (животное вело себя спокойно), то ребенок будет расти
здоровым. Животное, которое временно побывало в колыбели, становилось
священным, его запрещалось забивать на мясо, бить.
Сама колыбель тоже считалась оберегом. В том случае, когда все дети,
выросшие в колыбели, были здоровы, если семья была многодетна, тогда ее
передавали другим членам семьи, у которых появлялись дети. Такая колыбель
гарантировала
сохранение
здоровья
индивидуальными были лишь амулеты, которые считались собственностью
ребенка. Когда ребенок покидал колыбель, все пуговицы, раковины каури,
монетки и бусины собирали на прочную нитку и в виде браслета одевали на
руку ребенка. Если ребенок часто болел или умирал, то его колыбель уносили
колыбель.
Предметы,
соединенные
колыбелью,
составляли
несколько
символических
хакасском
материале
черемухи,
колокольчики, коготь медведя, перья птиц. Следующая группа, состоящая из
раковины каури, модели лука и стрелы, модели веретена, символизировала
жизненную силу младенца. Последняя определяла установление социальных
связей младенца с членами сообщества. В нее входили мелкие подарки и
подношения гостей ребенку.
ребенком
присутствовало
обладала
способностью
охранять,
защищать
жизненность
пуповина,
отделенные от тела, сохраняли тем не менее связь с его жизненной силой
(кун), если с ними были совершены необходимые обряды. Колыбель была
изготовлена из дерева, которое считалось чистым и являлось преградой для
сил, настроенных враждебно к ребенку. Кроме этого, колыбель дополнялась
оберегами, задачей которых было, с одной стороны, не дать злым духам
проникнуть в колыбель (нож, ножницы, ветка черемухи), а с другой -
привлечь
удержать
колыбели
покровительницу
«лук-стрела»,
«веретено»,
раковины
пределами
недостаточно
охраняли
собственное имя и амулеты, а также знак на лице ребенка, нанесенный
угольком, взятым из домашнего очага.
перечисленные
предосторожности
тщательно
соблюдались в отношении детей от младенчества до 7 - 10-летнего возраста.
возрастом
жизненная
укрепляется и меньше подвержена воздействию со стороны потусторонних
Рождение
воспитание
хакасского
проходило
выработанных национальных устоев и традиций. Наряду с рациональными
приемами и методами народной медицины и энтопедагогики существовали
суеверные запреты, магические заклинания и другие шаманские воззрения.
развитии
получение
приобретение
колыбели, прорезание первых зубов, первые самостоятельные шаги и т.д.
отмечались своеобразными ритуалами, имевшими глубокий смысл.
Список литературы:
Бутанаев В.Я. Традиционная культура и быт хакасов: пособие для учителей.-
Абакан: Хакасское кн. Изд-во, 1996.
Кустова Ю.Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов. - СПб.,
Патачаков К. М. Культура и быт хакасов в свете исторических связей с
русским народом (XVIII XIX вв.) 2012